10 ноября в народном календаре отмечают Параскевы Льняницы — день почитания Параскевы Пятницы, с которой связывали женское рукоделие и обработку льна. [1]

К её иконе приносили первую часть обработанного льна — первину. Такой обычай описал Иван Калинский в «Церковно-народном месяцеслове на Руси», изданном в 1877 году. По его свидетельству, во многих внутренних губерниях лён посвящали Параскеве и прикрепляли к её образу. Именно с этим подношением Калинский связывал прозвание Льняница. [2]

До нити и ткани этому волокну предстоял ещё долгий путь. Но и за самой первиной уже стояло немало работы.

Как стебли превращались в волокно

После сбора урожая лён освобождали от семян, вымачивали или расстилали для вылеживания, затем сушили. Дальше начинались мятьё, трепание и чесание. При мятье ломали древесную часть стебля, при трепании удаляли её остатки, а чесанием разделяли и очищали волокна. [3]

В исследовании О. А. Набоковой о льноводстве Пудожского уезда на рубеже XIX–XX веков сохранилась короткая фраза: «Щетью чешет всегда сама мать». Щеть — щётка для чесания льна. Эту работу доверяли опытной хозяйке: от того, как она подготовит волокно, зависело качество будущей нити. [3]

За несколькими привычными названиями операций скрывалось умение вовремя закончить одну работу и перейти к следующей. Обработанный лён ещё не был тканью, но уже показывал, сколько труда в него вложили.

Работа, которую показывали другим

Российский этнографический музей упоминает льняные смотрины: в день Параскевы женщины показывали свои работы. В народных представлениях святая покровительствовала женским занятиям; к ней также обращались с просьбами о женихе и счастливом браке. [4]

Сам труд давал повод собраться вместе. Набокова приводит воспоминания о том, как в Пудожском уезде девушки мяли лён в риге — постройке для сушки урожая. Туда приезжали парни, и работу ненадолго прерывали танцы: «Попляшем, попляшем, а потом снова лен мнем». Это сцена осенней работы, а не описание праздника 10 ноября. [3]

Лён снова ждал рук, и после пляски девушки возвращались к мятью. Позднее наступал черёд щети и хозяйки, которой доверяли чесание.

Лён у образа Параскевы

Почитание покровительницы прях сопровождалось и ограничениями на работу. Они различались по местностям: в записях из Курской области и Белоруссии, разобранных фольклористом С. Н. Амосовой, встречаются запреты прясть при разрешении вышивать или сматывать нитки. Эти свидетельства относятся к пятнице как дню недели; их нельзя превращать в единое правило для 10 ноября. [5]

Обычай, описанный Калинским, возвращает к самому льну. У иконы оказывалась первая часть обработанного волокна — ещё без нити, узора и шва. Её посвящали святой, которую почитали как покровительницу женского труда. За этим небольшим подношением оставались вымачивание и сушка, мятьё и трепание; впереди были прядение и ткачество. [2]⁠[3]

Источники и материалы

  1. Российский этнографический музей. «День Параскевы Пятницы». Этнографический календарь, 10 ноября.
  2. И. П. Калинский. «Церковно-народный месяцеслов на Руси». Санкт-Петербург, 1877. Запись на 28 октября по старому стилю. Текст книги · Библиографическая запись РГБ.
  3. О. А. Набокова. «Выращивание и обработка льна крестьянами Пудожского уезда на рубеже XIX–XX вв.». «Кижский вестник», № 7. Исследование в библиотеке музея-заповедника «Кижи».
  4. Российский этнографический музей. «Матушке Параскеве на передничек! День Параскевы Пятницы в Российском этнографическом музее». Музейная программа от 9 ноября 2024 года.
  5. С. Н. Амосова. «Представления о пятнице у восточных славян». «Традиционная культура», 2017, т. 18, № 1 (65), с. 52–65; о различиях в запретах — с. 58–59. Научная публикация, PDF.

Опубликовано

Редакция Календарь365.Ру